Podast - Ep. 40: Reichspogromnacht 1938 - 1988 - 2026
Heute übergibt RHCJ das Wort an einen schon in jungen, wortgewaltigen Protagonisten, der schon früh Spuren eingegraben hat in die Geschichte seiner Heimatstadt, als scharfzüngiger Jurist und als Mensch!
Wir schreiben das Jahr 1988 – nein, pardon, wir schreiben natürlich das Jahr 2026. Aber ich möchte heute dazu anregen, achtunddreißig Jahre in die Vergangenheit zu schauen. Anlass ist der 9. bzw. 10. November – die Ereignisse rund um die Reichspogromnacht, häufig auch als „Kristrallnacht“ kolportiert. Warum gerade 1988? Am 9. November 1988 hat mein Neffe, Michael Josten als Sechsundzwanzigjähriger, seinerzeit als Mitglieder der SPD-Stadtratsfraktion – wenn ich es recht erinnere als stellvertr. Fraktionsvorsitzender - die Gedenkrede zum 50. Jahrestag der Reichpogromnacht am Ort der ehemaligen Synagoge in Bad Neuenahr gehalten. Drei Jahre waren seit der Rede des seinerzeitigen Bundespräsidenten, Richard von Weizsäcker vergangen. Er war der erste Präsident der neue Töne anschlug. Seit seiner denkwürdigen Rede am 8. Mai 1985 im Deutschen Bundestag konnte man freier und unverstellter die Kapitulation der deutschen Wehrmacht am 7. bzw. 8. Mai 1945 als das begreifen, was Richard von Weizsäcker explizit bekennt: als „Tag der Befreiung“.
Dass Philipp Jenninger drei Jahre später - und einen Tag nach seiner Gedenkrede zur Reichspogromnacht seinen Rücktritt erklären musste, lag weniger an der inhaltlichen Gestaltung seiner Rede. Beim Anhören dieser Rede 38 Jahre später gewinnt man nicht den Eindruck, dass Jenninger inhaltlich gefehlt hat. Aber er trug diese Rede – anders als Richard von Weizsäcker drei Jahre zuvor - in einer Form vor, die Adolf Eichmann alle Ehre gemacht hätte; in buchhalterischer Diktion ist es zuweilen schwierig bis mühsam herauszuhören, worauf Philipp Jenninger mit seiner Rede zuhält – Paul Celan würde möglicherweise bemerken, dass es Jenninger daran gebricht, mit seinem Dasein und seinen Bedrängnissen zur Sprache zu finden, zu einer Sprache, die „wirklichkeitswund und Wirklichkeit suchend“ unterwegs ist. Kurzum: Phillipp Jenniger hätte sich ein Beispiel nehmen können an dem um 30 Jahre jüngeren – auch als Jurist – zur Sprache findenden Michael Josten. Ich zitiere ihn in der Folge ungekürzt und mit der unverhohlenen Bitte, seine Stimme möge auch 38 Jahre nach dieser Rede wieder eine öffentlich gehörte und zu hörende werden:
Gedenkrede zum 50. Jahrestag der Reichspogromnacht am Ort der ehemaligen Synagoge in Bad Neuenahr
Liebe Mitbürgerinnen und Mitbürger,am 09. und 10. November 1938 wurde die jüdische Bevölkerung in Deutschland Opfer eines vom nationalsozialistischen Regime organisierten Pogroms. Überall im ganzen Land wurden Synagogen in Brand gesteckt und jüdische Friedhöfe, Gebäude, Wohnungen und Geschäfte verwüstet. Mehr als 20.000 Menschen wurden grundlos verhaftet, verschleppt und misshandelt, nahezu 100 jüdische Mitbürger von den Angehörigen nationalsozialistischer Organisationen, von SA und SS ermordet.
Am 50. Jahrestag der sogenannten Reichskristallnacht gedenken wir heute - in der Nähe des ehemaligen Standorts der Bad Neuenahrer Synagoge - den Opfern dieser grausamen Ereignisse. Wir tun uns schwer, diesem Tag einen angemessenen Namen zu geben. „Kristallnacht“, das klingt nach zerbrochenem Glas. Aber die jüdischen Mitbürger von damals litten wohl am wenigsten darunter, dass die Fensterscheiben ihrer Gebäude zu Bruch gingen. „Pogromnacht“, es hat unzählige Pogrome, Ausschreitungen gegen religiöse Minderheiten gegeben. Die Geschichte des Judentums ist zugleich eine Geschichte von erlittener Verleumdung und zum Teil blutiger Verfolgung.Aber die Nationalsozialisten begnügten sich nicht mit antisemitischer Hetze, die in Deutschland eine lange Tradition hat. Die brennenden Synagogen von 1938 symbolisieren mehr, sie sind Ausdruck für den Terror, mit dem das NS-Regime vor Aller Augen die als Untermenschen diffamierten jüdischen Mitbürger überzogen. Sie symbolisieren die bedrückende Erkenntnis, dass es möglich war, Menschen auf offener Straße zu misshandeln, ihnen die bürgerlichen Rechte abzuerkennen, Eheverbote aufzuerlegen und ihre Gotteshäuser zu zerstören; und das alles ohne einen Aufschrei der Empörung, ohne einen nennenswerten Akt des Widerstands. Das unermessliche Leiden der jüdischen Mitbürger, deren Synagogen heute vor 50 Jahren in Flammen aufgingen, fand seinen Höhepunkt schließlich in Auschwitz, in den Stätten einer industriell betriebenen Vernichtung von Menschenleben, für die es in der Geschichte der zivilisierten Menschheit kein anderes Beispiel gibt.
Es ist bemerkenswert, dass gerade auch aus dem Munde derer, die aufgrund ihres jungen Alters kein persönlicher Schuldvorwurf treffen kann, der Ruf nach einem Schlussstrich immer lauter zu vernehmen ist. So, als habe man sich nun genug geschämt, und als würde die stets wachgehaltene Erinnerung an die Verbrechen der Nationalsozialisten unser Leben und unser Handeln in heutiger Zeit fortdauernd belasten. Um diesem geforderten Schlussstrich aber gleichsam einen moralisch kleidsamen Titel zu verleihen, spricht man von „Versöhnung“, die zu praktizieren es heute gelte.
Ich meine, diesen Tendenzen liegt ein bedenklicher, geradezu anmaßender Irrtum zugrunde. „Versöhnung“ - Sie konnte stattfinden zwischen den vormaligen des Holocaust, des millionenfachen Judenmords jedoch - sie waren keine Kriegsgegner. Würde man die wie Ungeziefer vernichteten Juden heute nachträglich als quasi
gleichgestellte Kriegsgegner ansehen, dann bedeutete dies eine ungeheure Verharmlosung der an den wehrlosen Opfern begangenen Verbrechen. Es bedeutete nichts Geringeres als die Relativierung der erschütternden Einzigartigkeit der nationalsozialistischen Vernichtungspolitik gegen die Juden, gewissermaßen eine Entsorgung der deutschen Vergangenheit. Schließlich deutet das Verlangen nach einem Schlussstrich auf das Bedürfnis hin, zur eigenen nationalen Geschichte ein bequemeres Verhältnis entwickeln zu können. Schon sind Bestrebungen vernehmbar, durch ein beschönigtes Geschichtsbild so etwas wie nationale Sinnstiftung zu betreiben.
Aber kann nicht gerade das Eingeständnis, dass vor 50 Jahren in Deutschland das Unrecht und die Barbarei bejubelt wurden, heute das Fundament für die Entwicklung einer menschlichen Gesellschaft sein? Ist nicht das Bewusstsein für demokratisches Versagendamals unerlässlich, damit jeder einzelne sich darauf besinnt: es kommt auch auf mich an, auf mein Eintreten für die Freiheit des Anderen und auf mein Aufbegehren gegen das Unrecht? Entscheidend für die Frage nach den Lehren aus der Geschichte erscheint mir daher nicht, ob wir religiöse Toleranz und Achtung vor der menschlichen Würde in unsere Verfassung schreiben; erscheint mir ebenso wenig, ob wir bei jeder feierlichen Gelegenheit mit mahnender Stimme humanistische Bekenntnisse wiederholen; sondern allein, ob wir, wann immer Menschen anderer Überzeugung, anderer Hautfarbe oder anderer Religionszugehörigkeit in Bedrängnis geraten, wegschauen, oder ob wir gelernt haben, zu
widerstehen.
Hier in Bad Neuenahr ist es nicht einmal nötig, die Augen zu verschließen oder den Blick abzuwenden, um sich nicht mehr schämen zu müssen. Die Zeichen jüdischer Kultur sind seit langem beseitigt. Die kleine Synagoge, die wenige Meter von diesem Ort entfernt einmal gestanden hat, ist verschwunden, und nichts in unserem Stadtbild deutet auf das Schicksal der jüdischen Mitbürger von Bad Neuenahr hin. Diejenigen, die vor 50 Jahren schon hier lebten, haben keinen Ort, an dem sie ihrer jüdischen Nachbarn oder Schulkameraden gedenken könnten. Es wäre wohl gerade denjenigen Mitbürgern, die durch den Terror der Nationalsozialisten jüdische Freunde verloren haben, und die an einem Tag wie heute auch ganz persönliche Trauer empfinden, zu wünschen, diesen Zustand der Spurlosigkeit endlich
zu beenden. Es wäre erfreulich, wenn diese Blumen in Zukunft wenigstens einen Gedenkstein schmücken könnten. (November 1988)
Nachbemerkung:
Als ich diese Worte vor fünfundzwanzig Jahren mit der ganzen Empörung eines jungen Bürgers formulierte, schrieb die Stadtverwaltung in ihrem Textentwurf für eine Bronzetafel an der ehemaligen Synagoge in Ahrweiler noch, seit dem Weggang (!) der letzten Juden existiere in unserer Stadt keine jüdische Gemeinde mehr.
Die Mehrheit des Stadtrates weigerte sich hartnäckig, dem Bürgerverein Synagoge Ahrweiler aus städtischen Mitteln einen Zuschuss für provisorische Instandhaltungsmaßnahmen an dem zu verfallen drohenden Gebäude in der Altenbaustraße zu bewilligen. Erst der einige Jahre später erfolgte Regierungswechsel in Rheinland-Pfalz verhalf dem engagierten Einsatz der Gruppe um den evangelischen Pastor Hans Warnecke für ein würdevolles Gedenken an die Orte des Verbrechens in der eigenen Heimatstadt zum Erfolg. Umso eifriger schmückten sich die vormaligen Nein-Sager fortan mit ihrem eigenen Beitrag für die stilvoll restaurierte Kulturstätte. Spät zwar, aber doch immerhin, erinnern nunmehr auch in Bad Neuenahr-Ahrweiler „Stolpersteine“ an das dunkelste Kapitel unserer Stadtgeschichte.
(Februar 2013)
Nachtrag:
Im Heimatjahrbuch des Kreises Ahrweiler 1988 (Herausgeber: Landkreis Ahrweiler - Schriftleitung: Ignaz Görtz - Verlag, Druck, Vertrieb und Anzeigenverwaltung: Weiss-Druck, Monschau) hat Leonhard Janta in akribischer Weise eine erste Überblicksstudie unter dem Titel vorgelegt: "Verfolgung der jüdischen Bevölkerung während der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft im Kreis Ahrweiler: Auf dem Weg zur >Reichskristallnacht<". Auf 15 bebildereten Seiten stellt er Daten, Fakten und Sachstand zur Erforschung dieser für die Gewaltherrschaft der Nazis exemplarischen Geschehnisse dar.